Hace ya unos siglos se reclamaba más educación para emanciparnos. Como apunta Kant en un bonito artículo que Yaiza Hernández recomienda (“Respuesta a la pregunta ¿qué es la ilustración?” http:// kant.pais-global.com.ar/), esa educación no debía ser exclusivamente encomendada a los “tutores” políticos o espirituales sino que el propio ciudadano tenía que asumir su mayoría de edad y educarse a sí mismo. Es más, Kant desconfía de los pedagogos porque éstos suelen preferir pupilos mal informados y dependientes que personas autónomas.

Han pasado más de dos siglos y el paradigma ha cambiado. Ya no se habla de educación sino de participación. En este sentido, la aportación de Rancière (“El maestro ignorante”, “El odio a la democracia”, etc.) es sustanciosa al volver a responsabilizar a los ciudadanos de los asuntos de la comunidad sin necesidad de pasar por la tutela de los profesionales de la educación y políticos. Rancière invita a aceptar que el “gobierno del pueblo” ha de interpretarse literalmente y aceptar que cualquiera puede asumir las más altas responsabilidades políticas sin más, por sorteo.

Pero tanto en Kant como en Rancière lo que se plantea no es si debe haber educación, o participación en su caso, el debate está en determinar qué elementos permiten hablar de una verdadera educación o una verdadera participación. Rancière es muy claro en este sentido, votar cada 4 años es una farsa de participación que perpetúa regímenes oligárquicos.

Cuando en la charla del otro día, más dirigida al ámbito de las artes, se planteaba el sentido de la participación no se hacía con la voluntad de enfrentar a los “participativos” con los “autónomos” sino que se abría la posibilidad de trazar caminos que nos acercaran a un concepto de participación que se alejara de la actual “agitación” que, como apuntó una de las asistentes, es meramente presencial y, por tanto, un sucedáneo de participación. En este sentido la participación que se ha dado por “natural” no tiene nada de emancipador en tanto que no se vislumbra más participación que la mediatizada a través de las pantallas que, inevitablemente, siguen siendo propiedad de unos poquitos.

De ahí que Roberto Fratini fuera tan vehemente a la hora de defender posturas que fueron tachadas de premodernas e incluso antidemocráticas. No deja de ser sintomático que sea más escandaloso negar la participación con la sana esperanza de reactivar procesos reflexivos que sí pudieran desembocar en emancipaciones reales que promover el reparto de un supuesto botín que no puede iluminar ya nada más que la pantalla en la que se plasma.

Hola a todos,

Al hilo del debate, me gustaría aportar la entrevista que hoy publica La Vanguardia Digital de Philippe de Montebello (http://www.lavanguardia.es/cultura/noticias/20090316/53660548182/montebello-internet-nos-obligara-a-reinventar-los-museos-nueva-york-segunda-guerra-mundial-beethoven.html), quien recientemente ha dejado el cargo de Director del Metropolitan Museum of Nueva York tras 31 años en él.

De toda la entrevista, me quedo con dos aportaciones que para mí son muy interesantes (aunque la entrevista da mucho más de si para comentar…)

Una, en referencia al público. “Nosotros –asegura Montebello- servimos al publico. La medida no es el número de personas que entran a un museo sino la calidad de la experiencia. […] El publico no se confunde, es inteligente, no hay que despreciarle, siempre me sorprende por su finura e inteligencia”.
Me gusta la postura de Montebello y el papel que le da al público: la misión de los museos (su comisiarios, directores e incluos artistas) es servir al público ya que, ciertamente desde mi punto de vista, sin público que observe el arte, ese arte no existe…

Por otra parte, y también al hilo del debate, me interesa introducir aquí su punto de vista acerca de las nuevas tecnologías. Uno de los motivos por lo que Montebello asegura haber decidido abandonar la dirección del Metropolitan es porque cree que el museo necesita el relevo de alguien más joven y más entendido en Nuevas Tecnologías: “[Internet] es el medio de comunicación de las nuevas generaciones. Y estamos obligados a comunicarnos con ellas en su lenguaje. No leen periódicos, leen las pantallas. Y esta tarea no la puede hacer alguien como yo, que nació antes de la Segunda Guerra Mundial.”

Yo no estoy de acuerdo con lo de la edad, puesto que no sólo la gente joven puede ser entendida en Nuevas tecnologías. Es más, existen grandes gurues de Internet que superan los 60 años… Aún así, si encuentro muy inetresante el tema del relevo y de la necesidad de introducir las nuevas tecnologías en el mundo del arte. En este sentido, cita la reciente experiencia del Museo del Padro junto a Google Earth (http://www.elpais.com/articulo/internet/Google/ofrece/vision/unica/obras/Museo/Prado/elpeputec/20090113elpepunet_6/Tes) , que juntos ofrecen una visión única de los cuadros, imposibles de ver con nuestros ojos, por más cerca que estemos de la obra. Y además, lo podemos ver desde casa. Aún así, y tal y como dice Montebello: “La contemplación física es necesaria y el público lo sabe.”. Yo estoy convencida de que una cosa no es incompatible con la otra, pero si se complementan y hacen un equipo magnífico.

Creo que no tenemos que tener miedo a las nuevas tecnologías ni al papel del público como partícipe de la obra. Todo se complementa, y ahí está la gracia. ¿Alguien le ve algún peligro serio a todo esto?

un abrazo,
sònia

La sobreabundancia de comentarios en favor de la libertad y de la democracia, leídos hasta ahora en el blog, acompañados de un desdén más o menos gesticulante hacia las posturas supuestamente reaccionarias o elitistas de algunos de los ponentes en la charla del martes, no ha de engañar: la verdad, señores, es que vuestras argumentaciones derrochan espíritu antidemocrático y teología consumista.

Vamos a ver: me aburre soberanamente la costumbre de alegar las modalidades de los consumos juveniles como medida de lo “adecuado” en materia de asuntos poéticos o de poética, profecia del futuro y depositaria de una verdad que se presume estructural cuando es simplemente estadística.

Y me aburre por dos razones: porque una vez más atribuye a la infancia un mito de espontaneidad que debería resultarnos trillado, pero que evidentemente sigue teniendo adeptos; segundo, porque la celebración en los niños de un juicio generalizado sobre el mundo adulto y su sistema simbólico no debería bajo ningún concepto apoyarse en fenómenos (en este caso la navegación proporcionada por las “tecnología ligeras”) que siguen ilustrando un aspecto específico del consumismo (aunque se redefina como “consumo experiencial”), y en las que los niños no son menos consumidores que los demás: es más, el dispositivo telemático en el que el niño vuelca su “potencial creativo”, no deja de ser un producto estudiado por los adultos y finalizado a abrir nuevos frentes en el mercado.

Tampoco acepto la idea (antigua donde la hubo) que la actualidad – como conjunto de “actos” y “actuaciones”, dominio eminente del “hacer” – sea automáticamente depositaria de toda razón, porque estimo que dichos elogios de la práctica tal que se presenta, como hacedora de causas más que como efecto general, y en el fondo como apología de si misma, se hallan en la raíz de todo pensamiento cabalmente fascista: las prácticas actuales pueden ser un asco, pese a ser tan actuales y tan difusas.

“Tragar o ahogarse” no significa que la bebida sea una delicia. Cuanto a lo de ser “todos actores”, se basa en un malentendido sobre el sentido de la democracia participativa que ya en pasado configuró todo totalitarismo como el triunfo de un cierto accionismo incondicional e universalizado; casi consuela el que la modalidad de dicha “actuación cultural” de todos en todo sea tan fantasmal como el concepto de red (que la acción se quede en los dominios de una sustancial inacción la hace menos potencialmente antidemocratica); estimo también que, en este sentido, la participación invocada por algunos con entusiasmo (y con una cierta confusión entre participación “creativa” y redistribución del conocimiento) confirma en pleno los protocolos de un cierto totalitarismo espectacular, que también deberíamos tener por diagnosticado a partir de los años ’60.

Encuentro vergonzoso, desde un punto de vista conceptual, seguir tachando de prejuicio, de elitismo o de atraso mental cualquier pensamiento de la diferencia, o cualquier falta de entusiasmo hacia esta edición del presente. Y personalmente me da igual que los niños puedan encontrar “directamente aburrido” el tipo de discurso sobre la realidad que la modernidad ha estado elaborando: porque no reconozco a los niños una autoridad de diagnóstico sobre el presente mayor que a los demás (y que un cierto mundo adulto les confíe esta autoridad de sentenciar el lenguaje ilustra menos la supuesta liberación del universo discursivo infantil que la anemia del universo discursivo de ese mismo mundo adulto); y porque encuentro que haberle otorgado a la infancia esta tarea de “verificación” de los valores sea la peor putada que pudiéramos hacerles, a la infancia, y a los valores.

Qué más? Ah, claro: la inutilización de la “Gioconda” a toda ventaja del rapero “al que conocemos personalmente”. Pues, imagino sea del todo secundario puntualizar que sigo prefiriendo Leonardo, al que nunca conocí de persona. Y no porque cultive algo como un “clasismo” estético: clasismo estético es la postura de quien pretende que, si sigues cultivando “nostalgias de lo bello” (y porqué no “nostalgia de lo feo”, ya que aquí el punto de la cuestión es un “anacronismo” institucional de todo lo anterior a la actualidad, por bello o feo que sea?), eres simplemente un dinosaurio y un antidemocrático. Sigo opinando que el arte es una experiencia accidental y en última instancia íntima, que ninguna estadística o adaptación institucional (en el fondo, adecuación del discurso cultural al mercado – el plan Boloña docet -) puede remplazar (realmente, su competencia se limita, para bien o para mal, a “ejecutarla”). Es más, es éticamente torpe interpretar el derecho de todos a la “autoexpresión” como un triunfo implícito de la expresión en sí: porqué deberíamos afirmar que “la preferencia de los niños para la cuantidad “ es temporánea? No son ellos, los niños, los legisladores secretos del nuevo hacer creativo? O es que, al fin y al cabo, nosotros, los adultos despistados por el prejuicio, hemos conservado el privilegio abiecto de determinar cualidades? Pues, el nuevo hacer creativo es exactamente una dismenorrea de lo cuantitativo. Peor, el nuevo hacer creativo está convirtiendo un prejudicial “derecho de expresión” en un “imperativo de participación”, olvidando que el acto creativo no se ha configurado nunca como el ejercicio de un derecho, sino como un gesto de desobediencia (y posiblemente la última frontera de la desobediencia al sistema, aun cuando el sistema sea el mismísimo estado de derecho). Podemos seguir ilusionándonos con que “el conocimiento compartido” sea poder, pero esto no nos habrá curado de una cierta obsesión para con el concepto mismo de poder. Porque cualquier acto de conocimiento real o de creación efectiva seguirá siendo un espacio sagrado de impotencia (e, implícitamente, un rechazo de cualquier poder, compartido o no). Podrá usted complacerse en desfigurar a las obras “cerradas y rígidas” del pasado y del presente para reintroducirlas en la circulación del valor (gemela perfecta de otra circulación de valores, que es la economía fantasmal de la actualidad); será un acto de apropiación (ese sí, un acto heroico; la obra en sí no es nunca heroica – ya que no es un acto, sino el testimonio desvalido de su desaparición, y una operación abiecta); usted vivirá la creación en un sucedáneo de experiencia, cuyo protocolo habrá sido manipular al objeto para persuadirse de que no es un objeto y, manipulándolo, convertirlo efectivamente en objeto, apropiable pero ya nunca más extrañable. Objeto de circulación claro, ya ni mío ni tuyo. Pero tampoco “suyo” (del objeto). Habrá usted tuteado al artista, a la obra y al sistema cultural, ejerciendo con esto un intocable derecho a la presencia. Muy bien, salvo que el arte es un ejercicio de ausentamiento (y que definitivamente su trabajo es crear fisuras en toda la encantadora continuidad de flujos, intercambios y transparencias a la que usted adora); así que haber remplazado al odioso “vértigo” del arte con un atajo participativo habrá sido tan cómico (o tan trágico, ya que suele ser un protocolo del duelo)como tutear a un ausente. Infinitamente “realizado” (en sus manos, en el mundo, en la red, en el juego, en el intercambio, en la relación, en la sociedad), el arte resulte tal vez desprovisto de la única vocación que tuvo, y que era de tutelar (tuteándola) la irrealidad.

El público es parte imprescindible de una obra de arte, sin un receptor la comunicación es imposible, pero ser público no es un estado permanente.
La accesibilidad de los medios creativos y sobretodo las posibilidades de difusión de las creaciones han cambiado el escenario. El rol cambia constantemente de creador a público, dentro de la red.
Por primera vez la creación y difusión de una obra está al alcance de muchos y los fundamentos de la industria cultural, yo te doy, tu consumes, se tambalean.
La obra que ha pasado a tener su soporte en la red, está siempre en construcción y se basa en la interacción y en la acumulación, no pretende ser sublime, busca conectar con su microaldea virtual, desde donde puede extenderse e interaccionar con millones de personas.
Todos queremos participar y dedicamos cada vez más tiempo a las obras, desarrolladas horizontalmente que creamos, compartimos, comentamos y enlazamos. El público, ese ser pasivo, ha pasado al ataque y crea su própia obra en este escenario virtual, la gran cultura se encuentra, cada vez más, con un público decreido que genera y consume su propia cultura.

Hola,

Yo también estuve en la conferencia y me quedé pensando sobre todas las definiciones que se dieron allí del “público”. El público como espectador, como ser pasivo que mira lo que otros presentan o el público como parte activa, integrante y necesaria de la performance o la experiencia de la obra. Y no me parece que sean definiciones excluyentes: ser público es un estado cambiante, no definitivo. La misma persona que está hoy asistiendo como público de algo, (participando activamente o simplemente observando cuánto sucede) puede estar más tarde actuando como protagonista. El público está formado por seres individuales, que pueden responder de muy diversas maneras a una misma realidad. Y no tienen porqué hacerlo en ese mismo momento o al unísono. Yo diría que el cambio más significativo al que estamos asistiendo en estos tiempos es ese cambio de conciencia en el público, que no se considera ya parte de una masa, si no que se ve a sí mismo como una unidad con voz propia y lo que es más importante, tiene a su alcance tecnologías de participación que no requieren la aprobación de nadie.

De manera que si el público ya no es una masa uniforme, si no un conjunto de individuos que comparten una misma experiencia, podríamos hablar también de diferentes tipos de púbico en función de cómo reaccionan ante la obra, de cómo deciden participar y, sobre todo, qué buscan o esperan al hacerlo. ¿Qué es lo que impulsa a alguien a participar, a mostrar su punto de vista públicamente? ¿Es el deseo de sentirse parte de una obra colectiva? ¿Es una manera de realizarse como individuo en una sociedad que deja poco espacio a la creatividad? ¿Es la intención de aportar conocimientos? ¿O tiene más que ver con las emociones, con la necesidad de ser escuchado y reconocido y compartir con los demás?

Hola hoy he estado en la charla y ha sido muy interesante. Me gustaría opinar sobre una cuestión. En primer lugar algo está cambiando en la sociedad, e Internet tiene algo o mucho que ver en todo esto.

Hay mucha más información que antes, o la encuentras más rápido y fácilmente, aunque no se sepa si de verdad sea cierta o no. Parece que lo que lees en un libro te lo puedes llegar a creer, pero lo que lees en internet, puede llegar a ser o no un rumor.

Referente al “público”, creo que sin “él”, no hay obra sea del tipo que sea que se precie. Creo que si alguien hace una obra, ya puede ser un pintar un cuadro, escribir un guión de película, descubrir un canto de pájaro de nueva especie, o simplemente encontrar la vacuna de alguna enfermedad importante……ello comporta que exista “alguien” que lo vea, lea, escuche o pruebe, para que sea reconocido a la Sociedad, ya sea a una persona o a muchas……..Si alguien escribe en una red social, lo puede hacer por muchos motivos distintos……..ya sea para darse a conocer, o compartir opiniones, o conocer a gente, encontrarse con viejos amigos, subir fotos…..en definitiva “quieres publicar cosas que a lo mejor en tu vida normal no lo harías”……..

Para mi la palabra “público”, viene relacionado con expectación, preguntas, respuestas, opiniones, interpretaciones, movimiento…….

Saludos a tod@s